in

All egoïsme?

Of het nu gaat om gesprekken bij de Heuriger, op sociale media of in de klassieke media, men kan niet de indruk wegdraaien dat onze maatschappij een opeenstapeling van egoïsten is met een uitgesproken gebrek aan tolerantie.

egoïsme

Mensen streven hun eigen doelen na zonder na te denken over hoe dit anderen beïnvloedt. Dit leidt onvermijdelijk tot de vraag of de menselijke natuur inherent intolerant is. Een blik in de evolutionaire geschiedenis werpt een licht op de zaak. Voor alle dieren die in groepen leven, is de gave van tolerantie een voorwaarde voor sociaal co-existentie om überhaupt te kunnen functioneren. Het naast elkaar bestaan ​​brengt onvermijdelijk situaties met zich mee waarin de individuele doelen van de individuele leden niet compatibel zijn. Deze houden potentieel voor conflicten in stand en als het vermogen tot tolerantie er niet was, zou een van deze situaties escaleren. Omdat de kosten van conflicten veel hoger zijn dan de potentiële voordelen, is de beslissing meestal in het voordeel van tolerantie.

Toen onze voorouders werden gedwongen door de klimaatverandering om van het regenwoud naar de savanne te migreren, stonden ze voor compleet nieuwe uitdagingen. Predatoren die voorheen een ondergeschikte rol speelden, waren nu een echt probleem. Om het eten tegen te gaan, verenigden onze voorouders zich in grote groepen. In groepen vermindert de kans dat een persoon ten prooi valt aan een roofdier als gevolg van de interactie van meerdere mechanismen. Aan de andere kant is het groepsleven zelf niet automatisch harmonieus. Of het nu gaat om eten of andere middelen, de belangen van individuen concurreren vaak met elkaar. Alleen door regels te gebruiken, kan het leven zo worden georganiseerd dat deze situaties niet escaleren.

INFO: Een egoïstische kudde altruïsten
Bill Hamilton heeft de term 'zelfzuchtige haard' bedacht. Dit is om twee redenen misleidend: op het eerste gezicht suggereert het een collectief bewustzijn van een groep die zelfzuchtige neigingen heeft. Bovendien staat het eigenbelang heel centraal in de term, wat erg lijkt op elleboogtactiek en intolerantie. Ego egoïsme. Als we echter nader bekijken wat Hamilton met deze term beschrijft, komt er een meer genuanceerd beeld naar voren: individuen komen samen in groepen, omdat ze hun eigen vooruitgang dienen - zo gaat egoïsme. Het groepsleven veronderstelt echter dat de leden elkaar tolerant behandelen. Sociale groepen zijn geen ongestructureerde accumulaties, maar eerder complexe entiteiten die zijn gestructureerd door sociale regels. Er zijn bijvoorbeeld mechanismen die bepalen of individuele leden de regels spelen of overtreden. Zuivere egoïsten zijn ongewenst in groepen en dergelijk gedrag is verboden, gestraft of bestraft met uitsluiting van de groep. Speltheoretische modellen tonen aan dat individuele leden er in sociale groepen baat bij hebben tolerant te zijn tegenover anderen en hun doelen niet in de weg te staan. Deze toegang opent de mogelijkheid om grotere doelen na te streven die samenwerking vereisen. Uiteindelijk zullen degenen die in staat zijn om een ​​balans te vinden die tolerantie en controle combineert, profiteren, zodat tolerantie een voorwaarde wordt om samen te leven.

Egoïsme en controlemechanismen

Voor de leden van de groep, was dat het bestaan ​​van de groep was zo voordelig is (omdat het niet wordt opgegeten door de volgende sabeltandtijger die komt) dat het de moeite waard was een bijzonder zoete vrucht laat de andere, of niet de meest comfortabele plek om te slapen te krijgen. Ondanks deze eenvoudige kosten-batenanalyse, is het niet automatisch dat alle groepsleden van "leven en leven" hun motto maken. Daarom zijn er controlemechanismen ontwikkeld die ervoor zorgen dat vrijgevigheid niet wordt misbruikt. In wezen, dit zorgde ervoor dat de concessie was niet een eenzijdige, en dat degenen die wilden alleen de rozijnen kiezen uit de taart als communautaire egoïsten waren niet welkom in de groep. Deze mechanismen werkten heel goed in de groepen waarin onze voorouders een groot deel van hun geschiedenis hebben doorgebracht. Lange tijd overschreed het aantal groepsleden zelden de 200-limiet. Dit is een groepsgrootte waarmee iedereen elkaar persoonlijk kan kennen, dus niemand verdwijnt in de anonimiteit. Alleen met de nederzetting en de opkomst van de eerste steden, waren de nederzettingen groter.

De moeder van het egoïsme

Deze grote clusters van mensen zijn niet alleen sociaal complex en laten de anonimiteit toe, maar ze betekenen ook dat evolutionaire controlemechanismen die beschermen tegen uitbuiting niet langer zo goed werken.
Egoïsme en het gebrek aan tolerantie dat we vandaag waarnemen, zijn daarom niet echt in de aard van menselijke wezens. Het is eerder het gevolg van het feit dat de biologisch geconditioneerde gedragstendensen niet langer effectief zijn vanwege de veranderde leefomstandigheden. Wat in de loop van onze evolutionaire geschiedenis ervoor zorgde dat onze voorouders elkaar met tolerantie en respect ontmoetten, faalt in de anonieme associatie.

Moeten we wanhoop en daarom geven aan het lot dat de Metropolitan kan het niet helpen uitbreiden van hun ellebogen als egoïstisch, om zich te overstuur raken over hun medemens en gran telnd door het leven gaan? Gelukkig, zoals de naam al doet vermoeden, is Homo sapiens begiftigd met een krachtige geest. Deze relatief oversized hersenen stellen ons in staat nieuwe problemen en uitdagingen aan te pakken op een schaal die verder gaat dan eenvoudige oplossingen.

Het succes van Homo sapiens is grotendeels gebaseerd op het vermogen om snel te reageren op veranderende levensomstandigheden. Dus, hoewel de biologie geen antwoord kan bieden op de vraag hoe we tolerantie in anonieme associaties plaatsen in de plaats van het egoïsme, kan de sociale en culturele mens dit heel goed doen. Door informele regels en formele wetten zorgen we ervoor dat onze saamhorigheid wordt gekenmerkt door wederzijds respect en een roekeloos streven naar hun eigen doelen wordt verbannen of gestraft.

Over het algemeen werkt dit heel goed. Als de stemmingsmakers gelijk hadden met hun zwarte schilderij, zou vreedzame co-existentie in de grote stad onmogelijk zijn. Maar dat is precies wat ons dagelijks leven bepaalt. We openen de deur voor elkaar, stappen in de tram als we denken dat iemand anders de stoel meer nodig heeft dan wij, gooi het vuilnis in de vuilnisbak en niet alleen op straat. Deze lijst met kleine gebaren met wederzijdse tolerantie kan lange tijd worden voortgezet. Ze zijn zo natuurlijk voor ons dat we ze helemaal niet waarnemen. Ze maken zoveel deel uit van ons dagelijks leven dat we ons alleen bewust worden wanneer het verwachte gebaar van accommodatie faalt.

Positief vs. negatief

Onze Perceptie is alles behalve waar in termen van het in kaart brengen van waarschijnlijkheden. Integendeel, we merken vooral die dingen die uiterst zelden voorkomen. Dit kan in de onze zijn evolutionaire geschiedenis omdat we onze aandacht richten op die dingen die niet op de vertrouwde paden zijn. Maar dit wordt problematisch als we aannemen dat we reële kansen kunnen beoordelen.
Een krant die de gebeurtenissen van de dag in het echte leven beschrijft, zou nauwelijks te lezen zijn. Het zou voor het grootste deel bestaan ​​uit berichten die de vlotte werking van processen en harmonieuze samenwerking beschrijven. Wanneer u een krant opent, staat deze echter vol met uitroeptekens. Het gewone verdwijnt, het buitengewone vindt aandacht. Klassieke en vooral sociale media moeten voorzichtig worden behandeld, omdat ze niet ongefilterd zijn. Wat waarschijnlijk de aandacht trekt, is oververtegenwoordigd.
Ons rationele brein stelt ons in staat om na te denken en dit tegen te gaan door ons aan de lijn te houden en, wanneer het iets gelooft, te vragen wat het precies weet.

INFO: de naturalistische denkfout
Biologie wordt vaak gebruikt om egoïstisch gedrag te verklaren of zelfs te rechtvaardigen. Het dier in ons is verantwoordelijk voor het stellen van individuele doelen ten bate van de gemeenschap en daarom (en mag) niets veranderen. Dit argument is verkeerd en niet-ontvankelijk. In elke soort, die niet eenzaam leeft, maar in groepen leeft, is tolerantie tegenover de andere groepsleden een voorwaarde voor het functioneren van de co-existentie. Tolerantie is dus een innovatie die lang voordat de eerste mensen verschenen werden gemaakt. Het gebruik van biologie als rechtvaardiging is niet-ontvankelijk omdat het gebaseerd is op de naturalistische denkfout dat wat biologisch kan worden verklaard, ook goed is en het nastreven waard is. Deze benadering reduceert ons tot ons bestaan ​​als biologische organismen en ontkent dat we ook sociale en culturele entiteiten zijn die niet hulpeloos worden blootgesteld aan biologische mechanismen. Onze evolutionaire gedragstendensen bepalen onze acties van vandaag tot een beperktere omvang - het maakt het gemakkelijker voor ons om sommige dingen te doen terwijl anderen meer kosten overwinnen. Gedrag dat overeenkomt met onze biologische neigingen, voelt een beetje als bergafwaarts, terwijl acteren dat niet biologisch is, kan worden vergeleken met het beklimmen van een helling. De laatste is vermoeiend, maar allesbehalve onmogelijk. Iedereen die als egoïst door het leven gaat, moet er daarom voor zorgen dat hij geen bijzonder aardig persoon is. Biologie rechtvaardigt dit niet.

Foto / Video: Shutterstock.

Geschreven door Elisabeth Oberzaucher

Laat een bericht achter